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di AMVROSIJ JERMAKOV *

Negli ultimi due decenni il mondo ha visto una profonda crisi ecologi-ca, le cui testimonianze più evidenti sono il cambiamento climatico, la perdita di diversità biologica e l’in-quinamento delle risorse naturali, cui va aggiunto il crescente divario tra ricchi e poveri, insieme alla man-canza a livello mondiale di una po-litica ponderata per la tutela dell’ambiente. L’ecologia è la scien-za delle interazioni che gli organi-smi hanno tra di loro e con l’am-biente circostante. Quale contributo può dare la teologia ortodossa alla comprensione dei problemi posti dalla crisi ecologica globale?
Purtroppo nel mondo di oggi vi sono diversi pregiudizi e stereotipi riguar-do al tema «cristianesimo ed ecolo-gia». Spesso si sente dire che l’idea cristiana di un Dio trascendente ri-duca il valore del mondo circostan-te, oppure che, ritenendo l’uomo creato a immagine di Dio, lo consi-deri un padrone che possa dominare la natura a proprio arbitrio. Oggi è evidentissimo che la solu-zione del problema ecologico non stia nel campo della tecnologia, ma in quello dell’etica. Una delle idee basilari dell’ortodossia è che Dio Creatore, amando l’uomo, creò l’universo come «cosa molto buo-na» (Genesi, 1, 31) e l’uomo a sua immagine e somiglianza. Perciò, nella tradizione cristiana non vi è alcuna contrapposizione tra materia e spirito, corpo e anima, tra mondo presente e realtà metafisica. Vi è un profondo legame tra il Creatore e la creazione, un legame che implica di servire il primo e di rispettare la se-conda. Il “dominio” dell’uomo sulla natura, di cui parla la Bibbia, non ha carattere assoluto, non significa arbitraria tirannia. Il nostro “p osses-so” non è irresponsabile, fine a se stesso ed egocentrico ma liturgico: è dato per un compito concreto. Dio ha immesso nella creazione una struttura interiore, che è responsabi-lità dell’uomo rispettare e custodire. Ecco perché è importante iniziare a parlare di ecologia muovendo dal-la visione teologica del rapporto tra l’uomo e la natura. Per gli antichi greci la natura era una forza cieca e impersonale, indifferente all’umani-tà, una necessità alla quale dobbia-mo sottostare. L’idea di creazione è profondamente consona all’uomo, alle sue necessità, speranze e sogni, non è l’idea greca di natura che op-prime l’uomo, ma di una casa ben costruita da un Creatore misericor-dioso. La creazione è la nostra casa, noi siamo creati in armonia con essa, come ogni essere vivente og-getto del pensiero divino: «Gli oc-chi di tutti sono rivolti a te in atte-sa, e tu provvedi loro il cibo a suo tempo. Tu apri la tua mano e sazi la fame di ogni vivente» (Salmi 144 [145], 15-16). Secondo la teologia ortodossa il mondo è un’eredità lasciataci da Dio, e noi stessi siamo i destinatari di questo dono, che non è solo il creato, ma ben di più, considerando che Dio dona se stesso in questo dono. È il fatto stesso dell’esistenza che è mirabile, la creazione sorge dalle profondità del possibile, dal nulla. Basilio il Grande e Gregorio Nisseno sottolinearono questa diffe-renza di principio tra la cosmologia biblica e la concezione pagana della natura. È l’esperienza testimoniata dai santi asceti della nostra Chiesa: Serafino di Sarov, Porfirio di Athos e altri. L’umanità è parte primaria nella creazione, e la sua caduta può comportare la caduta di tutto l’o rd i -ne creato. D’altra parte, la nostra tensione a unirci con il Cristo risor-to è pegno della futura trasfigura-zione di tutta la creazione, «perché Dio sia tutto in tutti» (prima Lettera ai Corinzi,15, 28). L’approccio teo-logico così formulato ci consente di evitare un estremo, presente oggi nel dibattito ecologico: il disprezzo dell’uomo, secondo cui l’umanità è solo una componente dell’armonia cosmica, un semplice prodotto delle forze cieche della natura, che conse-guentemente in essa deve dissolver-si. L’antropocentrismo teologico colloca la centralità dell’uomo nell’opera di conservare e benedire, non nello sfruttamento e devastazio-ne del creato. La coscienza odierna di una sacralità della natura può es-sere così espressa non da una perce-zione pagana del mondo, ma da quella contemplazione della natura. Questo profondo rapporto sacra-mentale verso il mondo materiale ci conduce ad attuare il profondo lega-me mistico con Dio e il mondo nel-la liturgia della Chiesa, in cui si rin-nova l’unità tra il cielo e la terra. Nell’attuale contesto ecologico questa percezione del mistero della creazione si è quasi perduta. Facen-do distinzione tra l’essenza misterio-sa di Dio e le “e n e rg i e ” divine che tutto compenetrano, dobbiamo evi-denziare sia la trascendenza, sia l’immanenza di Dio: affermare il profondo mistero trascendente dell’essenza divina, e al tempo stes-so parlare delle energie divine, che penetrano e vivificano la creazione, la cui bellezza deve essere attinta come rivelazione dell’eterna Parola divina mediante la quale essa fu op erata. Noi tendiamo a parlare di una crisi “ecologica”, ma questa non è tanto una crisi ecologica, quanto una crisi della nostra percezione della realtà, della nostra visione del mondo. Il superamento della crisi ecologica necessariamente deve pre-supporre il superamento di quella visione egoistica, sul rapporto uo-mo-natura, da cui è stata generata questa crisi. La guarigione della ter-ra è impossibile senza la guarigione dell’anima umana, è impossibile ri-stabilire l’ordine buono della crea-zione senza ristabilire l’ordine nel nostro cuore. Dobbiamo porre a noi stessi il problema del nostro atteg-giamento personale e spirituale ver-so tali questioni. Oggi l’uomo parla di libertà e di consumo, non parla mai di moderazione e ascetismo. L’ascesi cristiana non presuppone la fuga dal mondo o dalla società, ma una disposizione della mente e del cuore, orientata al rispetto e amore per ciò che ci circonda. Il consumo smisurato deriva dal nostro estrania-mento da noi stessi, dalla terra, dal-la vita e da Dio. L’ascetismo ci per-mette di attuare un sincero penti-mento e quindi iniziare a rivolgerci al mondo come dono, come creazio-ne. Per assicurare al nostro futuro una vita secondo natura è necessaria una autolimitazione ascetica, e che la moltitudine di beni materiali ven-ga ridotta solo a quelli utili. Que-st’autolimitazione, però, deve essere volontaria e consapevole, e non una limitazione calata dall’esterno e pri-va di dimensione etica. L’ecologia contemporanea, come questione scientifica e come movi-mento per la salvezza dell’ecosiste-ma rappresenta un’espressione mol-to caratteristica dell’interesse del-l’uomo, concentrato su obiettivi pragmatici. La logica di difesa dell’ambiente naturale è vista come una questione puramente utilitari-sta. Se noi non difenderemo l’am-biente in cui viviamo, la nostra stes-sa sopravvivenza sul pianeta diven-terà problematica. Dal punto di vi-sta della Chiesa ortodossa la prote-zione dell’ambiente come creazione di Dio è una suprema responsabilità dell’uomo, indipendentemente da qualunque vantaggio materiale o fi-nanziario che questa protezione po-trebbe portare. Dobbiamo accentua-re l’attenzione su una determinata gerarchia di valori, sulla base della quale sia possibile formulare anche le regole del comportamento prati-co. Questo può attuarsi solo se noi riconosciamo la presenza di un de-terminato significato della vita e dell’universo. La questione dell’am-biente non può essere solo una que-stione politica o tecnologica. Essa è anzitutto una questione religiosa e spirituale. Solo in questo contesto possiamo parlare di una “etica eco-logica”, che deriva non da codici di comportamento razionalistici, ma dalla necessità dell’uomo di amare e di essere amato nella relazione per-sonale. Il logos della creazione è un invito, rivolto da Dio all’umanità, un invito a una relazione personale con Lui. Affinché l’umanità rag-giunga una tale coscienza, è neces-sario che la consapevolezza teorica divenga conoscenza esperta e un at-teggiamento di tutta la società. Oggi questo orientamento religioso sul-la tutela del creato deve estendersi a ogni aspetto della vita economica e so ciale.

*Vescovo di Gatčina Chiesa ortodossa russa

© Osservatore Romano - 7 settembre 2012