Первые встречи священников и монашествующих в новом пастырском году в Архиепархии Божией Матери в Москве были посвящены теме евангелизации. В качестве основы для размышлений на ближайший месяц и дискуссии на следующих пастырских встречах в октябре был предложен доклад свящ. Игоря Ковалевского.

Сущность Евангелия

Слово Евангелие происходит от греческого euangelion – «благая весть, хорошая новость». Глагол euangelidzesthai изначально употреблялся в значении «приносить хорошую новость, провозглашать радостную весть». В классическом греческом языке существительное употреблялось только в форме множественного числа и в светском значении. Так, уже у Гомера это была награда за принесение радостного известия. Слово употреблялось и для обозначения самого радостного известия, а также благодарственных жертв божествам за хорошую весть. Впоследствии существительное стало техническим термином для обозначения провозглашения победы либо успешных событий. Так, в одной из обнаруженных в Малой Азии надписей рождение императора Августа названо «евангелиями» для всего мира.

 В Септуагинте (переводе Ветхого Завета на греческий язык) существительное «евангелие» появляется только в форме множественного числа и в светском значении. Но в форме глагольной наблюдается эволюция значения от чисто светского к религиозному. В Пс 96,2: «Пойте Господу. Благословляйте имя его, благовествуйте со дня на день спасение Его»  глагол выступает в контексте спасения, которое Яхве принесет народу. В исключительно религиозном значении глагол euangelidzesthai появляется в мессианских текстах у Второисаии (Ис 40,9; 52,7; 60,6; 61,1). Пророк описывает возвращение народа из вавилонского плена (после 531 г. до Р.Х.). Во главе этого похода идет euangelidzomenos, провозглашающий счастье и мир, царство Бога. Ис 52,7: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» В этом контексте Евангелие обозначает начало эры спасения.

 В Новом Завете существительное встречается 76 раз, глагол 54 раза, причем всегда в религиозном значении и часто в связи с Второисаией. Иисус в синагоге в Назарете (Лк 4, 18-19) представляется как то, о ком говорил пророк Исаия (ср. Мф 11, 4-6). Проповедь Иисуса - это провозглашение полноты спасения, Божьего вмешательства в историю для защиты угнетенного человека. Таким образом, Евангелие в полном смысле этого слова - это провозглашение благой вести о спасительном Божьем вмешательстве в историю через Иисуса Христа.

 В Посланиях святого апостола Павла термин «евангелие» обогащается новыми значениями. Евангелие - это апостольская проповедь для спасения человечества (Рим 2,16; 16,25). Важно отметить, что у Павла Евангелие – это не только благая весть, принесенная Христом, но и осуществленное Им дело спасения. Поэтому Павел обязан его проповедовать (1 Кор 9,16).

 В теологии Марка этот термин достигает кульминационного значения. Во-первых. Марк создает новый литературный жанр Евангелия (Мк 1,1). Во-вторых, он отождествляет Евангелие и Иисуса (8,35; 10,29): «Кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (8,35). Евангелие – это Иисус, Сын Божий, Он является существенным содержанием благой вести. Евангелие – это событие и личность в большей степени, чем доктрина.

 И только во II в. термин «Евангелия» в форме множественного числа начинает обозначать не только содержание благой вести, но и форму, в которой она была облечена – то есть книги. Однако Церковь всегда помнила о главном значении этого слова, о чем свидетельствуют хотя бы заголовки Евангелий (употребление предлога kata – secundum – «от» - когда говорим об авторах Евангелий).

Сущность евангелизации

 Евангелизация – это провозглашение Благой Вести о спасении во Христе Иисусе, благодаря которой люди имеют возможность участия в Святом Духе, возрождающим и соединяющим их с Богом. Евангелизация – это провозглашение Христа не только словом, но и свидетельством, особенно – о Воскресении Христовом. Важно отметить, что евангелизация – это не просто теоретические рассуждения о Христе или апологетические трактаты, а передача христианского опыта веры. Поэтому ни одна из христианских общин и ни один из христиан не может уклониться от обязанности евангелизации (RM 3).

 В более широкой перспективе евангелизация – это провозглашение Христа как Посланника Божьего, заложившего основы Царства Небесного, в котором Бог желает объединить человечество, создать новый мир, освобожденный из рабства греху, смерти, страдания (ср. 2 Пет 3,13).

 Папа Павел VI определяет евангелизацию как провозглашение Христа Господа тем, кто Его не знает, как проповедь, катехизация, крещение и преподание других таинств (EN 17). Одновременно Папа подчеркивает, что никакая дефиниция евангелизации не сможет выразить в полной мере глубины этого понятия. Для понимания евангелизации необходимо принять во внимание все ее составляющие.

Виды евангелизации

 В энциклике Redemptoris Missio (RM 33) Папа Иоанн Павел II говорит о следующих видах Евангелизации.

 1. Миссионерская Евангелизация – миссия ad gentes

 Целью этого вида евангелизации является насаждение Церкви в тех народах или сообществах, где она еще не укоренилась (ср. AG 6). Миссионерская евангелизация охватывает ту среду, в которой Христос и Евангелие не известны или в которой не хватает достаточно зрелых христианских общин, чтобы воплощать веру в собственную среду и провозглашать ее окружающим. Важно отметить, что этот вид евангелизации связан не только с определенными территориями, но и с общественными явлениями, например: глобализация, урбанизация, демографические проблемы, забота о правах человека, миротворчество, экология. Здесь у Церкви большие задачи, связанные с прочтения знаков времени и евангелизацией современной культуры.

 Различные христианские конфессии несколько иначе понимают миссионерскую евангелизацию. Многие протестантские общины делают акцент на необходимость развития Царства Небесного на земле и поэтому акцентируют социальные проблемы и пути их решения с точки зрения Евангелия. Восточные Церкви понимают евангелизацию как откровение об обожении (theosis) человека благодаря деянию в истории Бога в Троице, в результате этого человек становится theophoros.

 Католическая Церковь в миссионерской евангелизации выделяет следующие формы: свидетельство, первое провозглашение Христа, обращение и крещение, формирование поместных церквей. Миссионерская евангелизация проходит в условиях инкультурации, через межрелигиозный диалог, воспитание совести (RM 41-60).

 2. Пастырская евангелизация 

 Пастырская евангелизация проходит в условиях, когда христианские общины уже обладают определенными церковными структурами. Эти общины проявляют активность в исповедании веры и свидетельстве о евангельских ценностях в своей среде, одновременно осознавая обязанность к всеобщей миссии. По сути, этот вид евангелизации представляет собой пастырскую деятельностью Церкви.

 3. Новая евангелизация (реевангелизация)

 Новая Евангелизация (реевангелизация) охватывает страны с древними христианскими традициями либо молодые поместные Церкви, в которых крещенные потеряли живое чувство веры либо даже не считают себя членами Церкви и ведут образ жизни, не соответствующий евангельским ценностям.

 Между этими видами евангелизации существует тесная взаимосвязь. Так, новая евангелизация христианских народов вдохновляет их на миссионерскую деятельность. В этом контексте стоит упомянуть о новых движениях в Церкви, которые являются Божьим даром и для новой, и для миссионерской евангелизации (RM 72). Вовлечение в миссионерскую евангелизацию оживляет пастырскую деятельность Церкви, и наоборот.

 В реализации всех этих видов евангелизации существуют различные препятствия. Главные из них следующие: разделение между христианами, дехристианизация христианских стран, падение числа призваний к миссионерской деятельности, антисвидетельство самих христиан и христианских общин, религиозное безразличие и индифферентизм (RM 36).

 Тем не менее, христианская надежда, которая зиждится на вере в Евангелие, поддерживает Церковь в вовлечении в дело евангелизации, и поэтому Церковь надеется, что Бог подготавливает «новую весну для Евангелия» (RM 86).

 Содержание евангелизации

 Субъектом и предметом евангелизации является Иисус Христос как полнота Божественного Откровения и как единственный Спаситель человека (Лк 4,18; Мк 1,1; Рим 1,1-3). Полнота Божественного Откровения во Христе Иисусе (Ин 1,14.18; Евр 1,1 сл.) является главной причиной, в соответствии с которой Церковь является миссионерской по своей природе. Церковь не может не евангелизировать  (Деян 4,20). Только во Христе человек освобождается от отчуждения, от рабства смерти и греху. Церковь же, являясь плодом евангелизациии Иисуса и Двенадцати, осознает свою миссию в качестве знака нового присутствия и действия Христа (ср. LG 1; Мф 28, 18-20).

 Таким образом, Церковь как провозгласитель Евангелия евангелизирует себя ad intra ( ср. LG 8, AG 5).

 В этом контексте важно подчеркнуть, что евангелизации нельзя свести только к созданию и укреплению церковных структур, это также и харизматическая деятельность Церкви. Ведь первостепенным субъектом евангелизации является Святой Дух (ср. DV 11), а Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы сделало из них свидетелей и пророков, предоставив им дар свидетельствовать о Христе.

 Центральной темой евангелизации является проповедь близости Царства Божьего, реализованного в Иисусе Христе. Поэтому в деле евангелизации необходимо постоянно объединять провозглашение Царства Небесного с провозглашением события Иисуса Христа, которое является содержанием апостольской проповеди (RM 16). Ведь Христос не только провозглашал Царство Небесное, в Нем оно стало видимым. Царство Небесное - это не просто некая доктрина. Оно связано непосредственно с личностью самого Христа (ср. GS 22). Из этого следует важный вывод: главным содержанием евангелизации является Иисус Христос - Его воплощение, жизнь, учение, призвание учеников, страсти, смерть и воскресение, а также Его присутствие среди Народа Божьего - Церкви.

 Содержанием евангелизации является также человек как образ и подобие Божие, его достоинство. В евангелизации присутствуют глубокие гуманистические ценности, благодаря которым наступает интегральное развитие как отдельной человеческой личности, так и всего рода человеческого.

 Цели евангелизации

 Высшей и окончательной целью евангелизации является вечное спасение, которое Бог преподает всем людям через спасительную жертву Иисуса Христа (1 Тим 2, 4 сл). Ближайшей целью миссионерской евангелизации является проповедь Евангелия и основание церковных общин. В пастырской и новой евангелизации провозглашение Евангелия является многоплановой и динамичной действительностью, которая пытается проникнуть во все сферы жизни человека и изменяет эту жизнь изнутри. Опосредованными целями евангелизации является освобождение человека от голода, болезней, безграмотности, нищеты и социальной несправедливости. Ведь Царство Божье, достигая своей полноты в иной действительности, одновременно развивается уже здесь, на земле, и христиане призваны содействовать этому процессу.

 Пути евангелизации

Евангелизация осуществляется в разнообразных формах – путях. Наиболее полно они представлены в  Апостольском обращении Папы Павла VI Evangelii nuntiandi. Там Папа говорит о следующих путях евангелизации.

 1. Свидетельство жизни

Речь идет о свидетельстве христианской жизни. Современный человек охотней слушает свидетелей, а не учителей; а если и слушает учителей, то потому, что они являются свидетелями (EN 41). Церковь благовествует благодаря своему поведению, самой своей жизнью.

 2. Живая проповедь

Проповедование (Рим 10,14.17) является устным провозглашением спасительного Божьего воззвания. Необходимо принять во внимание тот факт, что современная цивилизация – это, прежде всего, цивилизация образа, а не слова. Поэтому следует использовать для проповеди средства, которыми обладает цивилизация. Тем не менее, слова святого апостола Павла «вера из слышания» остаются актуальными, ибо Слово Божье несет в себе силу, Оно неразрывно связано с Божьим деянием (Ис 55, 10-11), а услышанное Слово ведет к вере.

 3. Литургия слова

Проповедь Евангелия может проходить в различных формах, но должна учитывать жизненную ситуаций людей, ее исследование и интерпретацию с точки зрения Евангелия. В этой связи особое место занимает гомилия (проповедь) во время Святой Мессы, особенно воскресной. Так называемые экзистенциальные гомилии (проповеди) стали довольно популярны, ибо в них содержится попытка ответить на конкретные вопросы, волнующие современного человека, в духе библейских чтений, услышанных на Мессе. Структуру экзистенциальной гомилии можно представить следующим образом. В начале обозначается некая жизненная ситуация (события, волнующие людей; экзистенциальные проблемы; примеры можно брать из жизненного опыта, СМИ, произведений искусства и. т. д. ). Далее эти явления интерпретируются с точки зрения чтений Святой Мессы (особенно –Евангелия). Во время проповеди происходит попытка ответа на вопрос: в чем проявляется Божественное Провидение в данной ситуации, как на нее смотреть с точки зрения веры и Евангелия.

 4. Катехизис

Преподавание катехизиса является средством евангелизации, которым нельзя пренебрегать. Необходимо отметить, что Папа Павел VI (EN 44) особое внимание призывает уделять катехизации молодежи и взрослых. В этой связи стоит напомнить о том, что катехизация как таковая направлена на углубление и укрепление веры уже обращенных. Катехизация – это элемент евангелизации, она связана с воспитанием в вере детей, молодежи и взрослых (КТ 18). Катехизация охватывает, прежде всего, обучение христианской доктрине, передаваемой систематически и целостно для введения верующих в полноту христианской жизни.

 5. Средства массовой информации

Эти средства могут служить проповеди Евангелия, ибо значительно расширяют границы слушания Слова Божьего. Павел VI подчеркивал этот факт уже во время издания Апостольского обращения. Благодаря СМИ Благая весть может дойти до большего количества людей, а также лучше проникнуть в совесть каждого человека. Современная культура указывает на огромное значение данных средств.

 6. Личное общение

Речь идет о личной передаче Евангелия от человека к человеку. Сам Иисус часто использовал этот метод (беседа с Никодимом, с Самарянкой, Закхеем). Апостолы также широко использовали этот способ. Папа Павел VI даже полагает, что это, по сути, другой способ изложения Евангелия, передающий собственный опыт веры (EN 46).

 7. Преподание таинств

Евангелизация не может сводиться ни к проповеди, ни к поучениям. Она должна проникнуть в жизнь, и естественную, и сверхъестественную. Необходимо особым образом подчеркнуть, что благодать не перечеркивает природы, а только ее совершенствует, что сверхъестественное не пренебрегает естественным, что жизнь человека – это Божий дар, которым необходимо ответственно пользоваться и исполнять свои земные обязанности в духе Евангелия. Таинства как видимые знаки Божьей благодати помогают христианину в этом процессе.

 8. Народное благочестие

Народное благочестие является выражением голода Бога, который ощущает человек, а также дает верующим помощь в исповедании веры. Здесь необходимо проявлять пастырское умение, ибо народное благочестие имеет свои пределы: здесь существует опасность искажения религии и проникновения в нее суеверий. Но в том случае, если она правильно сориентирована, прежде всего, педагогикой евангелизации, она преисполнена ценностями. Народное благочестие должно помочь верующему встретиться со Христом.

 Следует отметить, что в последнее время Церковь использует и другие средства для евангелизации, в частности, искусство, глобальную сеть, творческую инициативу верующих.

 Евангелизация и инкультурация

 Евангелие как благая весть о спасении во Христе, с одной стороны, никоим образом не отождествляется с культурой (EN 20). Но, с другой стороны, Евангелие - это элемент исторического Откровения, которое свершилось в конкретных географических, исторических условиях и в конкретной культурной среде. Поэтому необходимо приблизить историческое Откровение пониманию других культур и эпох. К тому же Царство Божье, возвещаемое Евангелием, переживается людьми, которые глубочайшим образом связаны с конкретной культурой (EN 20). Не зря Папа Павел VI подчеркивает, что разрыв между Евангелием и культурой – это драма нашего времени.

 Инкультурация – это укоренение христианства в конкретной культуре таким образом, что христианство уважает здравые элементы этой культуры, прививает в культуру христианские ценности, что со временем приводит к формированию христианской жизни.

 Термин «инкультурация» вошел в Церковь сравнительно недавно (1974 – Федерация Конференции епископов Азии в Тайпей). Папа Иоанн Павел II первый раз употребляет этот термин в обращении к Папской Библейской комиссии в 1979 г., а позднее в Catechesi Tradendae и Redemptoris Missio.

 Инкультурация является формой реализации мисисионерской заповеди Христа (Мф 28,18-20) и тесно связана с деятельностью Церкви как передатчика (традента) Божественного Откровения. Фундаментом концепции инкультурации является, во-первых, факт воплощения Христа в конкретную культуру. А во-вторых, история Церкви, деяния которой свидетельствуют о последовательной инкультурации в начале в иудейскую культуру, потом античную, далее - культуру европейских и неевропейских народов. Поскольку история Церкви развивается под деяниям Святого Духа, то и плоды соответствующих инкультураций также связаны с Его деянием.

 Процесс инкультурации основан на длительном взаимодействии между евангелизатором, евангелизируемым и Вселенской Церковью, с ее разнообразием культур. В этом взаимодействии возможны различные напряжения.

 В настоящее время говорят о четырех главных моделях инкультурации.

 1. Первая модель основана на попытке выражения самой сути христианства, находящегося «вне культуры». То, что останется после такого очищения от элементов культуры, необходимо вверить протагонистам местных культур. Связующим звеном между верой Церкви и местной культурой должна выступать катехизация, а малые общины призваны трансформировать символы, обряды и тексты местной культуры в христианство. Этот процесс должен занять много времени. При этом существует достаточно серьезный риск слишком чрезмерной «автохтонизации» христианства. К тому же, многие теоретики инкультурации скептически относятся к теории «чистого Евангелия», которое могло бы стать фундаментом воплощения христианства в различные культуры, принимающие веру.

 2. Вторая модель основана на творческом взаимодействии христианского благовестия с местной культурой. Это взаимодействие проявляется в местной теологии, которая заботится об аутентичности культурного контекста локального воплощения христианства. Здесь также возможны напряжения на линии Церковь Вселенская - Церковь Поместная. Примером может быть теология освобождения, получившая распространение в латиноамериканских странах.

 3. Третья модель  основана на постепенном воплощении христианства в местную культуру. Процесс этот проходит через различные этапы: изучение культуры в свете библейских образов, в частности, в перспективе семиотического анализа фактов культуры; первая проповедь Евангелия; далее христианское вероучение изменяет и очищает новообращенных. Впоследствии Поместная Церковь становится сильной на столько, что способна на выражение веры в категориях своей культуры и на диалог с ней, а трудности в диалоге побуждают христиан очищать собственную культуру в свете Евангелия. Процесс этот, при всех его позитивных аспектах, является, однако, весьма длительным и требующим огромных усилий и терпения. 

 4. Четвертая модель инкультурации основана на опыте духовной жизни. Эта модель распространена в азиатских странах, где сильны религиозные традиции, в частности, буддизма и индуизма. Культуры этих стран до такой степени связаны с религией, что типичное для западного менталитета отделение религии от культуры там непонятно. Поэтому единственной на сегодняшний день действенной формой инкультурацуии в этих странах является духовная жизнь, в частности, жизнь монашеских общин. Именно таким образом, уважая все доброе и святое, что содержится в других религиях, христиане способны давать свидетельство о полноте Откровения во Христе Иисусе.

 Некоторые практические проблемы

 Ниже приведены некоторые практические проблемы, связанные с евангелизацией в России, которые, по моему мнению, могут быть интересны для обсуждения.

 Прежде всего, стоит подчеркнуть некоторые черты религиозности россиян, которые необходимо учитывать, обсуждаю евангелизацию в наших условиях. Это, прежде всего, уважение к sacrum и открытость к нему, с одновременно крайне низким уровнем религиозного просвещения; проблемы с преемственностью в религиозном воспитании; эмоциональная религиозность; любовь к символам и их интерпретации; смешение религии с предрассудками, постоянно проникающими в народное благочестие; социальная пассивность и проблемы с социализацией у многих верующих; боязнь самостоятельно принимать ответственные решения; усиление религиозности в трудных жизненных ситуациях (несчастья, болезни, различные жизненные проблемы) – многие приходят в храмы именно по этой причине.

 Исходя из этого, полагаю, что стоит обратить внимание на следующие проблемы, связанные с евангелизацией в России, и обсудить их более детально.

 1. Проблемы библейской и богословской герменевтики. Священное Писание необходимо интерпретировать в духе Евангелия, а дух Евангелия – это дух веры в Иисуса Христа и дух любви. Поэтому недопустимы интерпретации и высказывания, противоречащие объективной вере и любви. В частности, смешивающие понятия поклонения и почитания, проповедующие ненависть и фобии. Особое внимание стоит уделить роли и интерпретации частных Откровений, проводя это строго в соответствии с учением Церкви, напоминая верующим их смысл и не допуская тем самым проникновения предрассудков в веру.

 2. Евангелие – это благая весть о спасении. Только когда мы помним об этом, то можем адекватно выразить и объяснить учение Церкви об аде, вечном осуждении и диаволе.

 3. Вера в Божественное Провидение позволяет позитивно интерпретировать мир, его историю, а также жизнь каждого конкретного человека. Исходя из этого, необходимо побуждать верующих к осмыслению своей жизни и ее негативных сторон: страданий, болезней, бедности, несчастий, грехов, ошибок. Вера в Евангелие должна приносить человеку истинную радость и надежду, одновременно раскрывая «мудрость Креста».

 4. Евангелие, как и все христианское вероучение, является реалистичным. Оно не уводит человека из мира, в котором тот живет, а наоборот, помогает жить более полной жизнью, исполняя свое естественное предназначение и способствуя тем самым возрастанию Царства Небесного в мире. В этом контексте необходимо рассматривать жизнь мирян, в частности, молитвы и труда, политической активности, профессиональной деятельности, участия в жизни общины. Евангелие должно, кроме того, способствовать социализации человека.

 5. Поскольку Евангелие, как и все христианское мировоззрение, являются реалистичными, то ему присущ дух благоразумия. Это каждый конкретный верующий должен принимать конкретные решения, согласно убеждениям совести, касательно своей жизни. Евангелие учит человека ответственности, а не перекладывания ее на чужие плечи. Задача Церкви в этой области – помочь в формировании праведной совести, чтобы верующий мог принимать ответственные решения.

 6. Стоит помнить о том, что катехизация – это элемент евангелизации, но не синоним последней. Какие иные формы евангелизации мы осуществляем?

 7. В силу малочисленности католических общин в России наше пастырство является более индивидуальным. Для нас личное общение играет особую роль в провозглашении евангельских ценностей. Как мы его используем – вопрос, требующий рассмотрения.

 8. Необходимо тщательно обсудить роль и место различных традиций в нашей Церкви. С одной стороны, не все формы традиции имеют одинаковое значение для Церкви. Более того, для сохранения Традиции догматической необходимо иногда порывать с некоторыми традициями историческими. Но, с другой стороны, все формы традиции имеют ценность для Церкви. Это известно из методологии теологии. В этой связи возникают следующие вопросы. Какие традиции действительно характерны для нашей Церкви? Какие традиции у нас сформировались за последние 20 лет? Сформировалась ли у нас устойчивая местная традиция? Мы много говорим о Католической Церкви в России в контексте последних 20 лет и очень мало о том, что католичество присутствовало в России и ранее, пусть даже в трудных условиях. А опыт этого присутствия нуждается в глубоком изучении.

 9. Для нашей Поместной Церкви проблема инкультурации стоит особенно остро, поскольку, по моему убеждению, мы до сих пор не осознали до конца смысла нашего присутствия в России. До сих пор можно встретиться с мнением о России как стране, в которой необходимо проповедовать Евангелие как в нехристианской стране (миссионерская евангелизация), в которой необходимо создавать все с самого начала. Однако Россия имеют глубокие христианские корни, пусть и не связанные непосредственно с Католической Церковью. Да и сама Католическая Церковь также традиционно существовала в России на протяжении веков.

 10. В связи с предыдущим пунктом особого обсуждения требует проблема экуменического аспекта в евангелизации. Католическая Церковь в России – это религиозное меньшинство, почти все наши общины немногочисленны, и поэтому эффективная евангелизация невозможна без взаимодействия с другими христианскими конфессиями, и, прежде всего, с РПЦ. Конечно, существуют стереотипы по отношению к католикам со стороны православных. Однако и со стороны многих католиков также существуют негативные стереотипы по отношении к православным. По моему глубокому убеждению, эффективная евангелизация вообще невозможна, пока мы не привьем нашим прихожанам дух уважения к православной традиции и культуре.

 11. Россия – это страна, в которой проживают христиане многих протестантских деноминаций. Многие протестантские общины стали довольно сильными и накопили большой опыт в евангелизации, в частности, через социальную работу. Этот опыт нуждается в изучении. 

 12. Российское общество – это не только христиане. Другие религиозные общины также весьма влиятельны среди большого числа населения. Какую линию межрелигиозного диалога стоит здесь выстраивать – это проблема, требующая отдельного обсуждения.

 священник Игорь Ковалевский

Главные документы Церкви

Декрет о миссионерской деятельности II Ватиканского Собора Церкви «Ad Gentes» (1965)

Апостольское обращение Папы Павла VI «Evangelii Nuntiandi» (1975)

Апостольское обращение Папы Иоанна Павла II «Catechesi Tradendae» (1979)

Энциклика Папы Иоанна Павла II «Redemptoris Missio» (1990)

© http://www.cathmos.ru/content/ru/ - 24 сентября 2010 г.